您当前的位置:蒙古族文化网  > 民族工作  > 民族教育

蒙古族传统文化对家庭美德建设的积极作用和影响

发布日期:2015-09-27 文章来源:蒙古族文化网 点击量:2932

        摘要:蒙古族是中华民族大家庭中的重要成员,总人口4806849人。蒙古民族善良淳朴、勤劳勇敢、重情义、敢担当的精神品德,是在其长期发展的过程中形成的。丰富独特的草原文化是中华民族文化的一个重要组成部分。作为一种文化形态,家庭伦理道德直接根植于社会生活的每一个细胞、直接作用于社会群体的每一个成员,也最直接的体现一个民族的精神世界和价值取向。在整个社会生产力高速发展,文化生活日趋繁荣,不同民族、不同地域、不同的意识形态之间的交流日益紧密、相互影响不断加深的今天,如能积极地开发利用蒙古族传统文化的优秀成分,把传统的精髓传承下去,并与家庭美德建设、社会主义精神文明建设及社会主义和谐社会建设结合起来,相辅相成,必将对社会的和谐发展起到推动的作用
         一、有这样一份爱:像草原一样广袤、像天空一样高远

        上世纪六十年代初,很多人对这个特殊历史时期的唯一记忆就是“饿”,在当时饿死人是很平常的事,但是在遥远的南方,却有在一批不幸而又幸运的孩子,在草原母亲的怀抱中,获得了生的希望。在乌兰夫同志的指示下,3000多名在死亡线上挣扎的上海孤儿,被接到了内蒙古草原上,在牧民家中长大成人,被这里的人民成为“国家的孩子”。如今孤儿们早已不再孤独,他(她)们在草原上找到了根,成为真正的蒙古人,在各行各业发挥着自己的才能。
        我们会想这是怎样的恩情,该怎样才能回报?为什么在物资一样极度贫乏的草原上,能够蔓延出如此厚重而又不求回报的爱?为什么当众人对这些满脸皱纹、白发苍苍的老人感激涕零、唏嘘不已时,额吉(蒙古语:母亲)们只是淡然处之?因为救人于危难之中,是蒙古族人民历来遵循的道德观念,这使得复杂的事情变得简单,她们把那些上海孤儿当成是上天赐予的孩子,当成是自己孩子一样的珍爱,或者是更加疼爱。这就是蒙古族的情感、蒙古族的爱。
        蒙古族传统的道德文化,是这个民族在广袤草原上、经过几千年生活实践的总结,然后经过历史的沉积,不断传承提炼,形成一种传统流传至今。蒙古族传统家庭道德建设的核心实际上是“爱”,是一种从亲人到家庭、到社会进而到万物的爱。因为草原生活的独特方式和特殊环境,这种爱的传统较少的受到封建观念和世俗偏见的影响,更接近人的本性,而升华成为一种“大爱”的思想、“大爱”的观念、“大爱”的文化。从这种文化核心而衍生出的平等、尊重、诚信、善良、孝顺、重义、勤劳、自强、奋斗、珍爱等传统家庭道德,成为蒙古族儿女随身携带的宝贵品质,也成为中华文明中的瑰宝。本文旨在弘扬蒙古族优良传统,并将这些传统美德与现代文明结合起来,更好的为现代家庭美德建设,以及和谐社会建设服务。
        二、蒙古族的传统美德是草原上一条奔流不息的河
      (一)蒙古族的女性:美德的源泉

        游牧民族重视婴儿的诞生。据方志《青海》载:“蒙、藏对婴儿之性别无轻重贵贱之分界,而多加民族生产之力量、同族人更视为吉祥,莫不尊重之。”蒙古族相信缘份,子女同样是上天赐予的礼物,所以女孩也一样拥有继承权、受教育权,甚至会得到家长更多的呵护和保护。蒙古族崇尚自然美,女性不裹脚、不束胸,没有残害女性身体的风俗习惯。在蒙古族封建社会中也存在男尊女卑的思想,但是蒙古族的传统习俗中,夫妻间的伦理关系有着严格的规定,这种关系是建立在草原社会生产工作的不同的基础之上的。
       成吉思汗就赋予了妇女们自由和对家庭财产作主的权利,并要求丈夫们要信任自己的妻子,他曾经说过:“人们根据妻子的美德来认识丈夫的美德”、“怜念妻子”、“不轻慢”、“于家中得自在”、“念妻亲人”等等。他的这些训令,在蒙古人心中扎下深深的根基,所以蒙古族妇女在儿女、家庭生活、财产分配上,与丈夫有同等的权力,在家庭内部的事务上,丈夫要与妻子商量着处理。因此千年以来,蒙古社会无论发生什么样的变化,蒙古家庭仍温情和睦、夫和妇顺、敬老爱幼、父慈子孝,尤其以蒙古族妇女的善良、贤惠、勤劳而著称。
        女性在蒙古族社会生活、政治上同样占有重要的地位,对民族的发展乃至中国社会的发展都起过举足轻重的作用。比如:成吉思汗的母亲诃额伦,她是一个尽职的贤妻,又是一个讲求实际的女子,当不幸降临,丈夫也速该去世以后,她坚强的承担起家庭的重担,如果没有这样一个坦率正直而又如此有魅力、具有务实精神的母亲,成吉思汗能否成就那样一番轰轰烈烈的事业恐怕会是一个无人能答达的问题。还如三娘子,蒙古族几乎是家喻户晓的,她的丈夫阿拉坦汗采取了她的建议,于明朝议和,停止了连续多年的战乱,为促进蒙汉两族人民的和睦相处起到了不可或缺的作用,现位于包头市的美岱召内供奉的遗骨就是她的。此外像孝庄文皇后、满都海斯琴……这样的女性举不胜数。
       (二)孝的文化:细微之处彰显孝心

        蒙古民族有尊重老人的习俗,他们尊老爱幼,更加注重实际行为和感情成分,这一点与儒家强调理论与礼节的“孝”有所不同。
蒙古族在平时饮食习俗、节日礼宴、集会时都给长者以极为尊重的地位。其谚语说:“尊敬德高的人、敬爱年老的人。”“老人的经验教育人,太阳的光辉温暖人。”“金银可以获得、父母不能再得。”“别看是鬓发蓬乱,也还是慈爱的母亲,别看是草檐茅舍,也还是可爱的家庭。”在《元史译文证补》里就有”幼者见长者,长者未问,幼者勿先发”的记载。《元史》卷120载,成吉思汗对察罕非常赞赏,因他对长者彬彬有礼,”脱帽置杖端、跪拜歌舞”。
        在蒙古民族的祝寿礼和过本年都是在年纪大时才举行。一般在六十、七十、八十、九十时才祝寿。来宾都为老人斟满酒、献哈达、献礼品。祝寿的礼品较为贵重,主要有马、牛、绵羊或羊乌查,还有皮、棉、夹各种长袍和靴子等。祝寿宴会隆重、热烈,要频频斟满酒、频频敬酒,祝老人幸福,长寿。
深受传统道德文化影响的蒙古族认为孝敬父母是为报答父母的恩惠,是做人的根本。这与我国《宪法》规定的关于“成年子女有赡养扶助父母的义务”以及《婚姻法》关于“子女有赡养父母的义务”相一致,是符合社会主义家庭美德建设要求的。
      (三)教育子女:在广博的天空像雄鹰一样自由翱翔

        蒙古族教育子女的内容主要包括:高尚人格的培养,道德品质的教育、实践知识的传授、文化知识的教育。从成吉思汗的时代开始,蒙古族就把提高整体文化水平作为一种社会责任,忽必烈设立公共学校,让所有儿童接受普通教育,包括农民的孩子。
        特别要提及的:蒙古族的一切,似乎都能够在训谕格言中找到反映,这些格言以短诗的形式或口承或记载于文献,以其特有的哲理性、教育性和典型性为蒙古族社会各群体广泛接受,发挥着教育后代、规范道德准则、维护社会秩序的社会作用。《元史译文证补》说:“蒙兀先无文字,世系事迹,口相传述。”
       1·注重人格的培养

       从民族精神的特异性看,蒙古族堪称独树一帜。在长期的历史发展中,蒙古族经历了无数次惊心动魄的血与火的洗礼,加上平时马背上的颠簸和历经严寒酷暑的牧业生涯,因此其传统文化浸润着苍劲、雄健、粗犷、豪放的审美理想。
蒙古族教育后代崇尚威武和雄健,崇尚强悍和力量。罗布桑却丹《蒙古风俗鉴》载:“自古对英雄信赖的蒙古族认为:‘男人如果是聪明的英雄,可以盖世。’这些教育内容,一般都是借古代历史上的人和事进行教导。”鞭策后代崇尚勇敢、鄙视孱弱;崇尚进取,鄙视退却,崇尚牺牲,鄙视卑怯。
        其教育内容还往往围绕着传说进行。一代天骄成吉思汗是蒙古民族崇拜的偶像、英雄的代表,集高尚的品德、勇敢的精神、超人的智慧,盖世的胆略于一身,蒙古族女先祖阿兰豁阿折箭训子的故事,成吉思汗胸怀大志、勇敢善战、知人善任的故事,成吉思汗化为老者教育其弟的故事。此外,还有蒙古族史诗中的英雄江格尔的故事、格斯尔可汗的故事,长久地流传于民间,在寂静的草原之夜,在温馨的蒙古包里,蒙古族母亲的娓娓叙述如一脉脉清流滋润着少男少女的心田。
        2·注重道德的教育

        蒙古族历来重视对子女进行道德规范的教育,自立自强,教育子女为人处事要像鸭子浮水,踏实勤奋做事,低调从容做人。蒙古族的家庭重视培养后代的责任心和荣誉感,以及忠诚、信义、矢志不渝的品德。
蒙古族的家庭还重视平时的礼貌教育。其教育子女平时要爱整洁、说话和气,不随便动人家的器具,不随便骑人家的马,来客人时记住客人的长相、穿戴、马的颜色、鞍具的样式等。蒙古族把平时的礼仪作为衡量其是否成材的标准。
        3·注重实践的教育

         蒙古族特别重视实践知识,对客观事物抱有热情的认知态度和真诚的尊重。对自然界的变化规律的了解,是蒙古人有了丰富的天文学知识;多方吸收,形成了一套成熟地医学体系,特别是蒙医骨伤科理论;丰富的军事学知识;科学的畜牧饲养管理。这些实践教育往往以家庭教育为主,其谚语曰:“冬季的余寒直到春,老人的遗嘱给子孙。”“父亲的教育–黄金;母亲的教育–智慧;哥哥的教育–利益;姐姐的教育–慈爱。”他们主张对子女要严格管教:“杂草铲除要趁早,孩子教育要趁早。”

        4·注重文化的教育

        蒙古族虽然出身于游牧民族,但对文化教育却很重视。在向现代文明行进的过程中,更多的蒙古族告别了几千年的游牧生活,移居城市,但骨子中的民族情结并没有泯灭,更多的蒙古族父母有着远大的目光,坚持开放的教育,注重培养子女独立的人格。至2006年底,平均每万名蒙古族人口中在校大学生人数已达134人,获得硕士、博士学位的蒙古族高层次人才已遍布海内外。
蒙古族还特别注重让孩子尊重父母和教师。蒙古族的谚语说:“对喂乳汁的母亲,要敬爱;对教字母的老师,要尊重。”不尊重父母和教师,要受到公众的指责和惩罚。
      (四)互助友爱、团队精神:成就伟大的民族

        暴风雪中的旅行者,在牧民家中决不会空着肚子离开,老乡的热情好客,是旅途劳顿者最好的慰藉;牧区有句谚语“打猎靠各家,猎物众人拿”,是说蒙古人会向有需要的陌生的人分配猎物;在草原上遇到走失的牲畜,牧民会主动地送还。蒙古族重视维系人与人之间团结互助的关系,特别注重家庭之间的团结。他们用“增殖的牲畜,毛色一致,兴旺的人家,语言一致”告诫后代。在大自然的怀抱里靠游牧为生的蒙古族特别教育后代应互助协作,广泛交友。
        谚语说“与其有一百两银子,不如有一百个朋友。”“像绵羊似地,合群走就有力;像沙土似地,散放着就无力。”“聪明人也需要朋友帮助,伛偻人更需要朋友搀扶。”“亲友多的人,走遍草原,没亲友的人,势如孤掌。”早期的蒙古人,常结为“安答”(朋友),需要相濡以沫,同舟共济,困顿时相帮,危厄时相助。《蒙古秘史》第117节说:”凡结为安答,要相依为命,要互相帮助、要相亲相爱。”由于家庭和社会团结互助的教育,蒙古族自古以来就形成崇高的道德风尚。于1245 ~ 1247 年间到达约翰·普兰诺·加宾尼在其著作《蒙古历史》中记叙:”他们很少互相争吵,并且从来不动手打架,殴打、口角、伤人、杀人这类事情从来没有遇到过……他们相互之间表示相当尊敬,十分友好地相助,他们乐意互相共享他们的食物,虽然他们的食物并不是很充足的。……他们不爱好奢侈;他们不互相嫉妒;在他们之间实际没有诉讼,没有人轻视别人,而是帮助别人,并在环境许可的范围内促进别人的利益。纯朴的协作精神体现在他们的言教身教中。
        从蒙古族传统文化的角度看,忠诚是衡量人们一切行为、维系人与人之间关系的最高准则。他们教育后代:“从酒壶里倒出来的酒热乎,打心眼里说出的话真实”。“炒米不能种,谎话不能说”。“宁失肥牛,勿失己言”。“烈火中看出金子的质量,诺言上看出朋友的品质。”这种告诫代代相传。
      (五)尊重自然、尊重生命

        像一位哲人曾经说的“人类世界并不是一个独立不倚的存在和自行其是的存在,人生活在物理环境之中,只环境不断的影响着他并且把他们的烙印打在人的一切生活形式之上。”蒙古族“黑车白帐,逐水草放牧”,生存的一切都充满了自然和生态的特征,体现着北方游牧民族对大自然无限的眷恋和依依不舍的情怀。正是在这种自然观念的引导下,蒙古族很早就注意到了资源的再利用和生产的可持续发展,草原自然环境才得以保持原貌。

        从蒙古族的文学作品种就可以看出民族的这种基本性格,无论是神话传说、民间故事、还是英雄史诗,处处体现了一种激荡浪漫的风格,在这里看不到人与自然的对立情绪,而是体会到一种人对自然的期盼和敬畏之意。
这一点对现代文明具有相当积极的启示作用,对如何处理好现代家庭与社会、与自然之间的关系,具有借鉴意义。
      (六)重视亲情,家庭文化建设家庭情感纽带

        蒙古民族重视血缘、能歌善舞,愉悦的家庭氛围已成习惯,节日婚嫁的饮食习俗维系了人与人之间的社会交往,成为联络情感、增进友谊的纽带。宴席上的优美的祝词、热烈的氛围构成了一幅生动的图画,据方志《青海》载:“新年时节,或婚嫁、生育之庆祝会上,或于幕中,或在清风明月下,男女老幼围坐一处,以亲友馈赠之满桶乳酸、大瓶美酒及熟煮之羊肉置于中央,先祷神佛,然后各自执刀割食,轮饮美酒,酒后耳热,高唱牧歌,男女合唱,全场为之沉醉。”歌唱有礼仪性的,也有即兴尽兴的,有一人或数人的,也有合唱的,其歌唱往往痛快淋漓,很多老人能唱几百首民歌,却无一首会重复。
        在蒙古民族的礼宴上,来访的客人一般不能吃罢就走,须在喝茶闲谈后,方可离去。在家庭生活中,宴席在维系家庭成员之间的情感及促进家庭成员的协调合作上起到了重要作用。当冒着凛冽的严寒而辛苦一天的牧人与家人围坐,捧起热腾腾的奶茶的时候,感到生理的与心理的满足与温馨,他憧憬着明日的劳作与收获。
正是如此健康的、向上的家庭文化生活,才培养了蒙古民族吃苦耐劳、节俭务实、诚信乐观的民族性格。据研究表明,积极的休闲生活使人延年益寿,适当的休闲生活有益于社会的人际关系,良好的休闲生活有利于人的事业的发展。这一切都来自于良好的家庭文化氛围的熏陶和培养。
         三、情归何处,蒙古族传统美德的继承与发扬
        《公民道德建设纲要》对我国家庭道德建设提出了“尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结”的20字要求,这些20个字高度凝练的概括了家庭文化核心的深刻的内涵,也与蒙古族传统文化对家庭道德的要求相一致。既然说家庭是作为社会的一个个组成细胞,那么家庭的道德观念必将汇聚成整个社会的道德观念。只有首先完成家庭的和谐考卷,才有资格去做关于社区、地区、乃至整个社会的和谐论述。
        我们应该看到,蒙古人的精神本质是自由浪漫的,这使得蒙古族传统体现出一种独特的魅力,但这种自由的精神存在本身的脆弱性,主要原因是因为缺乏强有力的理论作为导向,仍处于自发形成的较低层次,长期停留在朴素的经验水平上,就造成了片面性和深度的缺失,不能够解决本质问题,表现为无目的性、无核心和无凝聚力,这与现代社会的发展是相悖的,更不利于继续提高和不利于宝贵的经验的流传和推广,以及优秀思想的继承和发扬。
        时代要求我们,应该注意吸收传统民族文化的优秀内容,善于从中去粗取精、去伪存真、去其糟粕、取其精华,使其获得全面、健康、稳定的发展,找到传统与现代相统一、民族文化和社会主义文化相适应的结合点,让我们的传统文化服务于现代家庭美德建设和社会主义先进文化建设。这一过程也是我们对传统文化资源进行保护、开发、利用的实践过程。